今注目される仏教大論争「最澄vs.徳一」議論が成立しない現代人が学ぶべき“マナー”とは?

 『最澄と徳一 仏教史上最大の対決』(岩波新書)という本が発売前から話題を呼んでいた。天台宗を開いた最澄は、真言宗の開祖・空海とともに平安仏教を代表する存在として教科書にも登場するが、法相宗の徳一は一般的な知名度はあまりない。

 なかなかマニアックなトピックにも思えるこの2人の論争について、なぜ今、注目が集まっているのか。思想的に相容れない最澄と徳一が5年の歳月をかけて大量の応答を行ったこの論争には、今日の民主主義、多宗教時代に顧みるべき現代的な意義があるというが、果たしてそれはどんなことなのか。本書を著した仏教研究者の師茂樹氏(花園大学文学部教授)に訊いた。

徳一が主流派で、最澄は新興勢力だった

──一般的には最澄のほうが有名で徳一は知られていないけれども、当時は徳一の所属する法相宗のほうがメジャーで、天台宗を認めてもらったばかりの最澄のほうがチャレンジャー的な立場だったそうですね。

師 はい。法相宗は日本の仏教を中世あたりまでリードしていた宗派で、藤原氏の氏寺・興福寺などが有名ですね。最澄が開いた比叡山は、その後に登場してきて宗教勢力、大学として栄え、鎌倉時代には親鸞や道元などを輩出しますが、平安時代初めにできたときは新興勢力でした。最澄は比較的早くに桓武天皇に抜擢された存在ですが、徳一と論争していた頃は勢力としては脆弱でした。

──論争の発端は?

師 どうやって始まったのかは詳しくわかっていないのですが、北関東にいた道忠(どうちゅう)教団という鑑真(がんじん)の弟子筋の人たちの中で天台の教えがまとめられて紹介されていたのを、会津(福島県)のあたりにいた法相宗の徳一が見て「これはおかしいんじゃないのか」と質問状を出した。その質問状を、道忠教団にお世話になっていた最澄が引き受けたのだろうとされています。

 当時は徳一のように質問状を出す「未決」というスタイルが学問のあり方のひとつで、実は徳一は空海に対しても「真言宗未決文」という質問状を送っています。ただ、空海はほとんどスルーしている。一方、最澄は自分に襲いかかってきたわけでもない質問状を引き受けて、巻物で何十巻にもなる膨大な文書のやり取りをたった5年で行った。最澄はこの論争と並行して、仏教界全体を巻き込んで大乗戒(だいじょうかい)の独立──天台宗のお坊さんを自前で出家させることを認めてもらう──に向けての運動も展開していましたから、ものすごい活動量であったといえます。

──なぜ、最澄と徳一はそこまで血道をあげて論を戦わせたのでしょうか?

師 ひとつは、最澄・徳一論争は、この頃、東アジア全域の仏教界でなされていた論争の一部なんですね。語るべき論点が無数にあったし、今で言う論壇のような、論争のしやすい環境もあった。2人が書いているものを読むと、仏教を学んでいる学生(がくしょう)など第三者に呼びかけている部分もあって、2人の間で議論が閉じていない。オーディエンスを前提にして「この話は、あそこで盛り上がっていることについてだが」という、ホットトピックについて語っている感があったのかもしれない。

 もうひとつは、「これはお釈迦様が預言したことじゃないか」という雰囲気もあった。お釈迦さんの言葉とされるお経には「私が亡くなってから1000年後に、理解の不足によって仏性があるかないかをめぐって菩薩たちが論争するだろう」といったことが書かれている。ですから、「それがまさに、これじゃないか」と。最澄は「私は今、預言されていたことをやっているのだ」というふうにストーリーを作っている節があるんですね。例えば、インドには天台の教えのようなことを言ったお坊さんと徳一のような考えのお坊さんがいて、後者は地獄に堕ちたという内容の経典があるのですが、最澄はそういうことを踏まえて徳一に語っています。

──なぜ今、この論争に注目が集まっているのでしょう?

師 名前は聞いたことがあるけど、内容がわからない論争、というので興味を引いたのかもしれません。あと大きいのは、おかざき真里さんが最澄と空海を描いたマンガ『阿・吽』(小学館)がちょうどこの夏に連載終了したのと、今年は最澄の1200年大遠忌(だいおんき)で東京で大きな展覧会「最澄と天台宗のすべて」があり、九州や京都にも巡回するというタイミングが重なったことでしょうね。

──この論争の現代的な意義は?

師 今回の本では、最澄と徳一という思想的な立場が真逆の人たちが一体どうやって議論したのかに注目して書いています。

 例えば先日、衆議院議員選挙がありましたけれども、みなさんそれぞれに「自民党が嫌い」「立憲民主党や共産党は嫌だ」とか言っているわけですよね。ところが、哲学者のオルテガが『大衆の反逆』(1929年)で言ったように、民主主義とは「敵とともに生き、対立者とともに統治する」ものです。つまり、思想が違う人同士が話し合いをして、なんらかの結論を導こうとするものだろう、と。最澄と徳一の論争は、お互い好きなことを言い合って水掛け論に終わったように思われているんだけれども、実はちゃんと話し合いをしようとしていた。私たちの社会は、嫌だなと思う相手と議論しながら暮らさないといけないわけです。そこを考え直すきっかけになればなと思っていました。

 もうひとつは宗教間対立ですね。この本を校正しているときに米軍撤退に伴ってアフガニスタンでタリバーン政権が復活しましたが、まったく異なる宗教・文化の人たちが対話・共存していくことが、これまで以上に重要な課題となるのではないかと。そこで、仏教界で議論のプロトコルとなってきた「因明(いんみょう)」という古代の論理学を大きく取り上げて最澄・徳一論争を説明したわけです。

──最澄は天台宗の開祖ですが、当時の仏教界の中心である三輪宗(さんろんしゅう)や法相宗など、ほかの宗派と補完し合うことが国土の守護のために必要と考えていたそうですね。法相宗の徳一とバチバチに論争していたにもかかわらず。

師 これは研究上、議論のあるところで、最澄が自分でその立場を導いたというより、当時の桓武天皇の政策が、諸宗の並立を前提としており、それを実現するスタッフとして最澄が見いだされて採用されていったのではないかという見方もあります。ただ、いずれにしても、最澄は論争の中では自分の信じている天台宗が完璧であると主張するけれども、現実社会においてはいろいろな考えを認めるし、必要であるというスタンスだった。

 これは、キリスト教における第2バチカン公会議(1962~65)の論点にも重なります。キリスト教は長い間、自分たちの考えが正しく、「教会の外に救いなし」などと言ってきた。でも、20世紀後半になって世界の現実を見渡したときに、さすがにこのスタンス一本槍ではムリだろうと。そのとき、「カトリック以外も認めます。神の真理はいろいろな宗教に現れている。ただし、神の真理を完全に備えているのはキリスト教です」という「包括主義」の立場を取ったわけです。これの反対が、ほかの宗教は認めない「排他主義」ですね。天台宗の最澄の立場も包括主義的だといえます。包括主義が便利なのは、お互いに「ウチの宗派が完璧なんだけど、人によるところもあるから、よそを信じてもいいんじゃないの」と考えることで共存が可能になる。

──最澄と徳一の話に戻しますが、仏教界において違う考えの人間同士が議論するための作法があって、それに則って対話していたというのは面白いですね。

師 平安時代から続いている仏教は「因明」と「内明(ないみょう)」の2本柱でやっていました。内明は「法華経にはこう書いてある」「法相宗の教えではこう言われている」といった教義のことです。それに対して「因明」は古代インド由来の論争の仕方で、これが宗派を問わず必修科目のようになっていた。例えば、「論争相手が認めていない概念、知らない単語を使うのはダメだ」とかね。つまり、自分の信じている教義を一方的に言えればいいというものではなく、議論においてどんなことをすべきなのか、あるいはしてはいけないのかを踏まえて話ができなければならなかった。最澄たちのような平安時代の人たちだけでなく、いわゆる鎌倉時代のお坊さんも、みんな因明の用語を使いながら自分の正当性を主張しています。

 ですから、いろんな信仰を持っている人たちが、それでも一緒に議論をしていくためのプラットフォーム、土台として因明が緩く共有されていた時代が鎌倉時代くらいまではあった。教義の内容についてのみならず、論証方法に限って議論することも日本仏教にはありました。そういう意味で、この論争は「宗教なんか関係ない」と思っている現代の人たちにも関係がある話だと思っています。

──最澄と徳一の話は噛み合っていたんでしょうか?

師 最澄は相手が言ったことをいちいちすべて引用して批判を加えていくというスタイル、相手の言っていることを引き受けて、すべて潰していくというスタイルですから、今の国会答弁で散見されるような、聞かれてもいない明後日のことを答える、はぐらかすといった態度は全然見られません。

──『最澄と徳一』によると、最澄は「釈迦からインド・中国の論師を経て自分にまで連なっているんだぞ」とアピールし、徳一に対してお前はどんな系譜なのか文書で示せと言ったりと、マウンティングしまくりで性格悪いな、と感じましたが……(笑)。

師 因明は議論のプラットフォームだと言いましたが、その中でも最澄と徳一では相手をどう納得させるかの手法が違うんですね。最澄はある意味、権威主義的です。「俺は中国に行って、インドから来た中国人の先生に学んだというバックグラウンドがあるんだぞ」と。今の我々も例えば、新聞広告を見て「医学博士の○○推薦」と書いてあったら「効果があるんだろうな」と納得しますよね。社会的にエスタブリッシュされたものを受け入れる傾向がある。最澄は「徳一、お前は認めていないかもしれないが、これは中国では認められているんだ」と言う論法を多用する。

 ただ、最澄が権威を笠に着ていただけかというと、そうではない。徳一は古代の人らしく、最澄の言い分にしても経典からにしても、わりと緩くダイジェストで引用しながら自分の主張を展開するんですね。ところが最澄は、いちいち経文を参照して「お前の言うことはどこにも書いていない。何を見ているのだ」と返す。雑な引用を許さない生真面目さがある。ですから性格が悪かったのではなく、ひたすら純粋だったのかもしれない。

 それに対して徳一は、今で言う帰納法的な論理を用いています。「カラスを見た人がいる」「目撃されたカラスは今のところみんな黒い」「だからカラスは黒い」「ただし、白いカラスが出てきたら、それまでの真理は更新される」という発想です。まだお互い認め合っていない議論に対しては、まずお互いに理解しているところから話を積み重ねていけば、その先に言いたいことが言えるだろう、と。

 こういうところに私は関心があるわけです。因明や仏教の論争の研究を通じて、私たちが日常的に体感して「わかる」「納得する」のはなぜなのか、なぜ「この話は正しいな」と直感するのか、その前提や手順が見えてくるのがおもしろい。

──今で言うクリティカルシンキングみたいなものでしょうか。因明自体についての本も読みたいですね。

師 因明は奈良時代に日本に伝わってから明治時代まで日本人が学んできた論理学ですが、明治の終わりから急速に学ばれなくなってしまった。ですから、私にも師匠がおらず、大正時代に書かれた本で独学しています。

 実は明治時代、国会開設の詔(みことのり)が出たときに因明学者は「身分制度がなくなって公論が盛んになるこの時代にこそ、因明が使えるんだ」と言って活動し、大隈重信などにも講義していました。しかし、国家レベルで採用されることはなく、民間でも普及しませんでした。「日本人は論争が苦手だ」「論理的にものを考えるのが苦手だ」「日本語は論理的な思考に向いてない」などとしばしば言われますが、そんなことはありません。明治までのお坊さんは修行の体系に組み込まれて、めちゃくちゃ論理学の勉強をしています。私は研究者向けの因明入門講座はすでにやっているんですけれども、この知的伝統については、どこか一般向けの媒体で書かせてもらえたらなと思っています。


師茂樹(もろ・しげき)

1972年生まれ。早稲田大学第一文学部卒業、東洋大学大学院文学研究科博士後期課程単位取得退学。博士(文化交渉学、関西大学)。現在、花園大学文学部教授。著書に『論理と歴史 東アジア仏教論理学の形成と展開』(ナカニシヤ出版)、『「大乗五蘊論」を読む』(春秋社)など。

  • 11/24 11:00
  • サイゾー

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